Je, sisi sote tunahitaji nini kutoka kwa Mwenyezi Mungu? Kuna majibu kadhaa kwa swali hili, lakini Ishara ya Adamu inatukumbusha kwamba hitaji letu la kwanza na kuu ni haki. Hapo tulikuta Maneno yaliyoelekezwa kwetu moja kwa moja (Wana Adamu).
Enyi wanaadamu! Tumekuteremshieni nguo za kuficha tupu zenu, na nguo za pambo. Na nguo za uchamngu ndio bora. Hayo ni katika Ishara za Mwenyezi Mungu mpate kukumbuka. (Surat 7:26)
Kwa hivyo ‘haki’ ni nini? Taurati (Kumbukumbu la Torati 32:4) inatuambia kuhusu Mwenyezi Mungu kwamba
Yeye Mwamba, kazi yake ni kamilifu; Maana, njia zake zote ni haki. Mungu wa uaminifu, asiye na uovu, Yeye ndiye mwenye haki na adili.
Hii ndiyo picha ya Haki ya Mwenyezi Mungu iliyotolewa katika Taurati. Haki ina maana kwamba mtu ni mkamilifu; hayo yote (sio tu baadhi or zaidi lakini zote) njia za mtu ni za haki, huyo anafanya hapana (hata kidogo) makosa; huyo yuko sawa. Huu ndio uadilifu na hivi ndivyo Taurati inavyomuelezea Mwenyezi Mungu. Lakini kwa nini tunahitaji uadilifu? Tunaruka mbele kwenye kifungu katika Zabur ili kutoa jibu. Katika Zaburi 15 (iliyoandikwa na Dawud) tunasoma:
Nani ee Mwenyezi-Mungu atakayekaa hemani mwako? Nani atakayeishi juu ya mlima wako mtakatifu?
2 Ni mtu aishiye bila lawama, atendaye daima yaliyo mema, asemaye ukweli kutoka moyoni;
3 ni mtu asiyesengenya watu, asiyemtendea uovu rafiki yake, wala kumfitini jirani yake;
4 ni mtu anayewadharau wafisadi, lakini huwaheshimu wamchao Mwenyezi-Mungu; ni mtu asiyegeuza kiapo chake hata kikimtia hasara;
5 asiyekopesha fedha yake kwa riba, wala kupokea rushwa kumdhulumu asiye na hatia. Mtu atendaye hayo, kamwe hatatikisika…
Inapoulizwa ni nani anaweza kuishi kwenye ‘Mlima Mtukufu’ wa Mwenyezi Mungu, hiyo ni njia nyingine ya kuuliza nani anaweza kuwa pamoja na Mwenyezi Mungu Peponi. Na tunaweza kuona kutokana na jibu kwamba yule asiye na lawama na ‘haki‘ (v2) – mtu huyo anaweza kuingia Peponi na kuwa pamoja na Mwenyezi Mungu. Hii ndiyo sababu tunahitaji haki. Uadilifu unatakiwa kuwa pamoja na Mwenyezi Mungu kwa vile Yeye ni mkamilifu.
Sasa zingatia dalili ya pili ya Ibrahim (SAW). Bofya hapa kufungua kifungu kutoka katika Vitabu. Tunaona katika usomaji wa Taurati na Qur’ani kwamba Ibraahiym (S.A.W) alifuata ‘Njia yake’ (Surat 37:83) na kwa kufanya hivyo akapata ‘uadilifu’ (Mwanzo 15:6) – kitu kile kile ambacho Ishara. wa Adamu alituambia tunahitaji. Kwa hiyo swali muhimu kwetu ni: Aliipataje?
Mara nyingi mimi hufikiri kwamba ninapata haki katika mojawapo ya njia mbili. Kwa njia ya kwanza (katika mawazo yangu) napata haki kwa kuamini au kukiri kuwepo ya Mwenyezi Mungu. Ninamuamini Mwenyezi Mungu. Na katika kuunga mkono mawazo haya, je, Ibrahim (SAW) ‘hakumwamini BWANA’ katika Mwanzo 15:6? Lakini kwa kutafakari zaidi niligundua kuwa hii haikumaanisha yeye tu waliamini kuwepo kwa Mungu mmoja. Na Mwenyezi Mungu hakuwa amempa ahadi madhubuti – kwamba atapata mwana. Na ilikuwa Kwamba ahadi kwamba Ibrahim (SAW) alipaswa kuchagua kuamini au kutoamini. Fikiria juu yake zaidi, shetani (anayejulikana pia kama Shaytan au Iblis) anaamini kuwepo kwa Mwenyezi Mungu – na kwa hakika hana haki. Kwa hivyo kuamini tu uwepo wa Mwenyezi Mungu sio kile ‘Njia’ inavyohusika. Hiyo haitoshi.
Njia ya pili ambayo mara nyingi nadhani ninaweza kupata haki ni kwamba ninaistahiki au kuipata kutoka kwa Mwenyezi Mungu kwa mema na ya kidini ninayofanya. Kufanya mambo mazuri zaidi kuliko mambo mabaya, maombi, saumu, au kufanya aina fulani au kiasi cha kazi ya kidini huniruhusu kustahili, kupata au kustahili haki. Lakini ona hilo sivyo Taurati inavyosema hata kidogo.
Abramu akamwamini Mwenyezi-Mungu, naye Mwenyezi-Mungu akamkubali Abramu kuwa mwadilifu. (Mwanzo 15:6)
Ibrahim ‘hakupata’ haki; ilikuwa ‘credited’ kwake. Hivyo ni tofauti gani? Kweli, ikiwa kitu ‘umepata’ ulifanyia kazi – unastahili. Ni kama kupokea ujira kwa kazi unayofanya. Lakini unapopewa sifa, unapewa. Haipatikani wala kustahili.
Ibrahim (S.A.W) alikuwa ni mtu ambaye aliamini kwa dhati kuwepo kwa Mwenyezi Mungu mmoja. Na alikuwa mtu wa maombi, kujitolea, na kusaidia watu (kama kusaidia na kumwombea mpwa wake Lut/Lutu) Sio kwamba tunapaswa kuachana na mambo haya. Lakini ‘Njia’ iliyoelezewa kuhusu Ibrahim hapa ni rahisi sana hivi kwamba tunaweza kuikosa. Taurati inatuambia kwamba Ibrahim (SAW) alipewa haki kwa sababu aliamini ahadi aliyopewa na Mwenyezi Mungu. Hili linapindua ufahamu wa kawaida tulionao kuhusu kupata haki ama kwa kufikiri kwamba imani ya kuwepo kwa Mwenyezi Mungu inatosha, au kwa kufanya shughuli za kutosha za wema na za kidini (sala, saumu n.k.) ambazo ninaweza kuzichuma au kustahiki uadilifu. Hii sio njia ambayo Ibrahim alichukua. Alichagua tu kuamini ahadi.
Sasa kuchagua kuamini katika ahadi hii ya mwana labda ilikuwa rahisi lakini kwa hakika haikuwa rahisi. Ibraahiym (S.A.W) angeweza kuidharau ahadi hiyo kwa urahisi kwa kufikiria kwamba kama Mwenyezi Mungu alikuwa na hamu na uwezo wa kumjaalia mtoto, basi angefanya hivyo kwa sasa. Kwa sababu katika hatua hii ya maisha yake, Ibrahim na Sarai (mkewe) walikuwa wazee – wamepita umri wa kupata watoto. Ndani ya Ishara ya kwanza ya Ibrahim kwamba tayari alikuwa na umri wa miaka 75 alipoondoka katika nchi yake na kwenda Kanaani. Wakati huo Mwenyezi Mungu alikuwa amemuahidi kwamba atapata ‘taifa kubwa’. Na miaka mingi imepita tangu wakati huo hivyo Ibrahim na mkewe Sarai sasa wamezeeka na tayari wamesubiri kwa muda mrefu. Na bado hawana hata mtoto mmoja – na hakika si ‘taifa’. “Kwa nini Mwenyezi Mungu hajatupa mtoto wa kiume kama angeweza kufanya hivyo”?, angejiuliza. Kwa maneno mengine, aliamini ahadi ya mwana ajaye ingawa pengine alikuwa na maswali yasiyo na majibu kuhusu ahadi hiyo. Aliamini ahadi kwa sababu alimwamini Mwenyezi Mungu ambaye alitoa ahadi – ingawa hakuelewa kila kitu kuhusu ahadi. Na kuamini ahadi hiyo (mtoto aliyepita umri wa kuzaa) ingehitaji kuamini kuwa Mwenyezi Mungu atamfanyia muujiza yeye na mkewe.
Kuamini ahadi pia kungedai kusubiri kwa bidii. Maisha yake yote yalikatizwa kwa njia fulani alipokuwa akiishi katika hema katika Nchi ya Ahadi ya Kanaani akingojea (bado miaka mingi) kuja kwa mwana aliyeahidiwa. Ingekuwa rahisi zaidi kupuuza ahadi na kurudi nyumbani kwa ustaarabu huko Mesopotamia (Iraki ya kisasa) ambayo alikuwa ameiacha miaka mingi mapema ambapo kaka yake na familia bado wanaishi. Kwa hiyo Ibrahim ilimbidi aishi na matatizo ya kuendelea kuamini ahadi – kila siku – kwa miaka mingi huku akingoja ahadi itolewe. Imani yake katika ahadi ilikuwa kubwa sana hivi kwamba ilichukua kipaumbele juu ya malengo ya kawaida ya maisha – faraja na ustawi. Kwa maana halisi, kuishi kwa kutazamia ahadi kulimaanisha kufa kwa malengo ya kawaida ya maisha. Kuamini ahadi kulionyesha imani na upendo wake kwa Mwenyezi Mungu.
Hivyo ‘kuamini’ ahadi kulikwenda mbali zaidi ya makubaliano tu ya kiakili nayo. Ibrahim ilimbidi kuhatarisha maisha yake, sifa yake, usalama wake, vitendo vyake vya sasa na matumaini ya siku zijazo juu ya ahadi hii. Kwa sababu aliamini alisubiri kwa bidii na kwa utiifu.
Ishara hii ni jinsi Ibrahim alivyoamini ahadi ya Mwenyezi Mungu ya mwana, na katika kufanya hivyo akapewa, au sifa, haki. Kwa maana halisi Ibrahim alijisalimisha kwa ahadi hii. Angeweza kuchagua kutokuamini na kurudi katika nchi aliyotoka (Iraki ya leo). Na angeipuuza ahadi na hali angali anaamini kuwepo kwa Mwenyezi Mungu na bado anaendelea na Swalah zake, Saumu na kuwasaidia watu wengine. Lakini basi angedumisha tu dini yake lakini asingehesabiwa kuwa ni ‘uadilifu’. Na kama Qur’an inavyotuambia sisi sote watoto wa Adam – “vazi la haki – hilo ndilo bora zaidi”. Hii ilikuwa ni Njia ya Ibrahim.
Tumejifunza mengi. Uadilifu, kitu kile kile tunachohitaji kwa ajili ya Pepo si kuchumwa bali ni sifa kwetu. Na tunahesabiwa kwa kuamini Ahadi ya Mwenyezi Mungu. Lakini ni nani basi anayelipa haki? Tunaendelea na Ishara 3.